第二章清夜无尘,月色如银(2/4)

万物共同本质的东西。所以，不能靠感觉器官来体认，也难以用普通字词去表达，只能用比喻和描述来说明它的存在。我们只能够对“道”的各种表象，功能进行描绘，对它作隐喻式的表述，同时又处处运用它来说明自然和社会的变化和发展。
 所以，求道不能单凭感官目睹，关键还是要用心去领会和体验。人只有通过直觉，才能体悟来“知道”、“得道”、“体道”从而通达本质与真理之域。
 中国传统的修炼方法强调在致虚守静、无思无虑的状态中，与天地之道相契合，通过直觉的方法获得对世界本质的体认。这一切，形成了重综合、重直觉的思维模式和致思途径，即用“致虚极，守静笃”和“清心寡欲”的一套神秘的、寻求顿悟的方法，去认识诸如“道”、“诚”一类难以用经验语言明确表述的范畴，认识心、性、人、天合一的哲理，体验“用中而后执偏”的“中庸之道”等等。
 庄子曰：“体道之法，其一为“心斋”将心志凝聚为一，不用耳朵去听而用心灵去感应，不要用心灵去感应而要用气去感应。因此达列虚空的状态，就是“心斋”其二为“坐忘””
 “堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”
 《庄子。大宗师》忘掉了肢体的存在，摒弃了才智思辩，好像身心部不存在了，进而与“大道”融为一体。
 连老头儿在这个晚上千里迢迢，特意品茶论“道”实际上就是用一种具体的事物来隐约暗示其生活中所领悟到的“道”中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有“茶道”这是因为“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，锺山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……
 在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经之道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明彻，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”道家主静，儒家主静，佛教更主静。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静中升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的境界。
 “和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心，也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。“和”而“阴阳相调”“和”而“五行共生”“和”是“中庸之道”“和”乃“天人合一”茶道的“和”其实就是“以儒治世，以佛治心，以道治身”的中国儒佛道三家思想杂糅的具体体现。
 总之，“入于儒，出于道，逃于佛”这大概才是连老头儿想要告诉我的一切吧！
 不知道会有多少人能明白在这曲折文字后的东西。
 但这并不重要。“所见即所道”——你看见花了，那它就是花；你看见欲望的深渊，那它就是翻涌不息的欲望之海洋。
 我思故我在。
 我不思了。那我还在吗？那个能暍拉撒的东西会是我吗？我不思我也不在，“我”呵，更应是一种纯粹精神上的存在，就像这花，它香，它有形状，若没了我，又有什么香，什么形状可言？我心便也就是世界。
 这世界是面镜子，我心只是其中一面擦得比较干净点的镜子。镜子还有无数，各种形状，各种模样，它们并不会因为我心而有所改变。它们自在地存在，我看花儿所以花儿在，花儿看我所以我在，这很简单。不要以为我们能摘花而花儿不能摘我们，所以我们就比花儿高明。要知道，花儿开，花儿谢，或是被摘，都只是我心的虚幻。而在花心这面镜里，我心总是多么地可笑。
 我想到这里，忽然感到巨大的明悟感穿透自己的全身，久已经沉寂未动的真气如潮水般涌遍全身各处，我的体内一片氤氲蒸腾，似乎与窗外、窗内的月色混搅为一体！
 皓月在天，我仰承清辉，整个身心如沐浴着温暖的春风，浸透浓浓亲情的生活呵！使我深深感受到贯穿人类古今的善良和无私的美德。这至情至善便是人类繁衍和进步的根本所在啊！它是穿越时间和空间的、使生命的爱人长明不熄。
   我的脑中是超脱后的虚无！
 而在“道”的境界中，我将永远不会孤独！
 窗外月色依旧。
 这是多么熟悉的月夜啊！在这许多年以来以及许多年以后，当我静下心来，在这云淡风清，月明星稀的夜晚独处时，心中总会升起一股酸楚的柔情。
 天边那轮明月更圆更亮了……
 这一天，将注定是不平凡的一天。
 离上海不远的无锡。
 从长江三角洲的人文、地理布局分布来看，无锡街头熙来攘往的人群多一些儒雅，但是少一些活力，准确些来说，这是一座按部就班、相对平静的城市——它较少杭州的时髦、苏州的虚荣，以及上海的自我陶醉和锦绣繁华，基本上满足于夹杂在其他城市之间充当现代和古典的参照物。
 即便如此，它也不可能对时代无动于衷，虽然在工业上没有

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